تفسير سورة يوسف

طوى ذكر سفرهم من بلادهم إلى دخولهم على يوسف ــــ عليه السلام ــــ إذ ليس فيه من العبر شيء.

وأبواه أحدهما يعقوب عليه السلام وأما الآخر فالصحيح أن أم يوسف ــــ عليه السلام ــــ وهي (راحيل) توفيت قبل ذلك حين ولدت بنيامين، ولذلك قال جمهور المفسّرين: أطلق الأبوان على الأب زوج الأب وهي (ليئة) خالة يوسف ــــ عليه السلام ــــ وهي التي تولت تربيته على طريقة التغليب والتنزيل.

وإعادة اسم يوسف ــــ عليه السلام ــــ لأجل بعد المعاد.

وقوله: {ادخلوا مصر إن شاء الله آمنين} جملة دعائية بقرينة قوله: {إن شاء الله} لكونهم قد دخلوا مصر حينئذٍ. فالأمر في {ادخلوا} للدعاء كالذي في قوله تعالى:

{ { ادخلوا الجنة لا خوف عليكم } } [الأعراف: 49].

والمقصود: تقييد الدخول بـ {آمنين} وهو مناط الدعاء.

والأمنُ: حالة اطمئنان النفس وراحة البال وانتفاء الخوف من كل ما يخاف منه، وهو يجمع جميع الأحوال الصالحة للإنسان من الصحة والرزق ونحو ذلك. ولذلك قالوا في دعوة إبراهيم ــــ عليه السلام ــــ {ربّ اجعل هذا البلد آمناً} إنه جمع في هذه الجملة جميع ما يطلب لخير البلد.

وجملة {إن شاء الله} تأدب مع الله كالاحتراس في الدعاء الوارد بصيغة الأمر وهو لمجرد التيمّن، فوقوعه في الوعد والعزم والدعاءِ بمنزلة وقوع التسمية في أول الكلام وليس هو من الاستثناء الوارد النهي عنه في الحديث: أن لا يقول اغفر لي إن شئت، فإنه لا مُكره له لأن ذلك في الدعاء المخاطب به الله صراحة. وجملة {إن شاء الله} معترضة بين جملة {ادخلوا} والحال من ضميرها.

والعرش: سرير للقعود فيكون مرتفعاً على سوق، وفيه سعة تمكن الجالس من الاتّكاء. والسجود: وضع الجبهة على الأرض تعظيماً للذات أو لصورتها أو لذِكرها، قال الأعشى:

فلما أتانا بُعيد الكَرىسَجدنا له ورفَعْنا العَمَارا

وفعله قاصر فيعدى إلى مفعوله باللام كما في الآية.

والخرور: الهوي والسقوط من علو إلى الأرض.

والذين خروا سُجداً هم أبواه وإخوته كما يدل له قوله: {هذا تأويل رؤياي} وهم أحد عشر وهم: رأوبين، وشمعون، ولاوي، ويهوذا، ويساكر، وربولون، وجاد، وأشير، ودان، ونفتالي، وبنيامين. و{الشمس}، و{القمر}، تعبيرهما أبواه يعقوب ــــ عليه السلام ــــ وراحيل.

وكان السجود تحية الملوك وأضرابهم، ولم يكن يومئذٍ ممنوعاً في الشرائع وإنما منعه الإسلام لغير الله تحقيقاً لمعنى مساواة الناس في العبودية والمخلوقية. ولذلك فلا يعدّ قبوله السجودَ من أبيه عقوقاً لأنه لا غضاضة عليهما منه إذ هو عادتهم.

والأحسن أن تكون جملة {وخروا} حالية لأن التحية كانت قبل أن يرفع أبويه على العرش، على أن الواو لا تفيد ترتيباً.

و{سجدا} حال مبيّنة لأن الخرور يقع بكيفيات كثيرة.

والإشارة في قوله: {هذا تأويل رؤياي} إشارة إلى سجود أبويه وإخوته له هو مصداق رؤياه الشمس والقمر وأحد عشر كوكباً سُجداً له.

وتأويل الرؤيا تقدم عند قوله:

{ { نبئنا بتأويله } } [سورة يوسف: 36].

ومعنى {قد جعلها ربي حقا} أنها كانت من الأخبار الرمزية التي يكاشِف بها العقل الحوادث المغيبة عن الحس، أي ولم يجعلها باطلاً من أضغاث الأحلام الناشئة عن غلبة الأخلاط الغذائية أو الانحرافات الدماغية.

ومعنى {أحسن بي} أحسن إليّ. يقال: أحسن به وأحسن إليه، من غير تضمين معنى فعل آخر. وقيل: هو بتضمين أحسن معنى لطف. وباء {بي} للملابسة أي جعل إحسانه ملابساً لي، وخصّ من إحسان الله إليه دون مطلق الحضور للامتيار أو الزيادة إحسانين هما يوم أخرجه من السجن ومجيء عشيرته من البادية.

فإن {إذْ} ظرف زمان لفعل {أحسن} فهي بإضافتها إلى ذلك الفعل اقتضت وقوع إحسان غير معدود، فإن ذلك الوقت كان زمنَ ثبوت براءته من الإثم الذي رمته به امرأة العزيز وتلك منة، وزمنَ خلاصه من السجن فإن السجن عذاب النفس بالانفصال عن الأصدقاء والأحبّة، وبخلطة من لا يشاكلونه، وبشْغله عن خلوة نفسه بتلقي الآداب الإلهية، وكان أيضاً زمن إقبال الملك عليه. وأما مجيء أهله فزوال ألم نفساني بوحشته في الانفراد عن قرابته وشوقه إلى لقائهم، فأفصح بذكر خروجه من السجن، ومجيء أهله من البدوِ إلى حيث هو مكين قويّ.

وأشار إلى مصائبه السابقة من الإبقاء في الجبّ، ومشاهدة مكر إخوته به بقوله: {من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي}، فكلمة {بعد} اقتضت أن ذلك شيء انقضى أثره. وقد ألم به إجمالاً اقتصاراً على شكر النعمة وإعراضاً عن التذكير بتلك الحوادث المكدرة للصلة بينه وبين إخوته فمرّ بها مرّ الكرام وباعدها عنهم بقدر الإمكان إذ ناطها بنزغ الشيطان.

والمجيء في قوله: {وجاء بكم من البدو} نعمة، فأسنده إلى الله تعالى وهو مجيئهم بقصد الاستيطان حيث هو.

والبَدْو: ضد الحضر، سمي بَدواً لأن سكانه بادُون، أي ظَاهرون لكل واردٍ، إذ لا تحجبهم جدران ولا تغلق عليهم أبواب. وذكر {من البدو} إظهار لتمام النعمة، لأن انتقال أهل البادية إلى المدينة ارتقاء في الحضارة.

والنزغ: مجاز في إدخال الفساد في النفس. شُبه بنزغ الراكب الدابّة وهو نخسها. وتقدم عند قوله تعالى:

{ { وإما ينزغنّك من الشيطان نزغ } } في سورة الأعراف (200).

وجملة {إن ربي لطيف لما يشاء} مستأنفة استئنافاً ابتدائياً لقصد الاهتمام بها وتعليم مضمونها.

واللطف: تدبير الملائم. وهو يتعدّى باللام على تقدير لطيف لأجل ما يشاء اللطف به، ويتعدى بالباء قال تعالى:

{ { الله لطيف بعباده } } [الشورى: 19]. وقد تقدم تحقيق معنى اللطف عند قوله تعالى: { { وهو اللطيف الخبير } } في سورة الأنعام (103).

وجملة {إنه هو العليم الحكيم} مستأنفة أيضاً أو تعليل لجملة {إن ربي لطيف لما يشاء}. وحرف التوكيد للاهتمام، وتوسيط ضمير الفصل للتقوية.

وتفسير {العليم} تقدم عند قوله تعالى:

{ { إنك أنت العليم الحكيم } } في سورة البقرة (32). و{الحكيم} تقدم عند قوله: { { فاعلموا أن الله عزيز حكيم } } أواسط سورة البقرة (209).

أعقب ذكر نعمة الله عليه بتوجهه إلى مناجاة ربه بالاعتراف بأعظم نعم الدنيا والنعمة العظمى في الآخرة، فذكر ثلاث نعم: اثنتان دنيويتان وهما: نعمة الولاية على الأرض ونعمة العلم، والثالثة: أخروية وهي نعمة الدين الحق المعبر عنه بالإسلام - وجعل الذي أوتيه بعضاً من الملك ومن التأويل لأن ما أوتيه بعض من جنس الملك وبعض من التأويل إشعاراً بأن ذلك في جانب مُلك الله وفي جانب علمه شيء قليل. وعلى هذا يكون المراد بالمُلك التصرف العظيم الشبيه بتصرف المَلِك إذ كان يوسف ــــ عليه السلام ــــ هو الذي يُسير المَلك برأيه. ويجوز أن يراد بالمُلك حقيقته ويكون التبعيض حقيقياً، أي آتيتني بعض المُلك لأن المُلك مجموع تصرفات في أمر الرعية، وكان ليوسف ــــ عليه السلام ــــ من ذلك الحظُّ الأوفر، وكذلك تأويل الأحاديث.

وتقدم معنى تأويل الأحاديث عند قوله تعالى:

{ { ويعلمك من تأويل الأحاديث } } [يوسف: 6] في هذه السورة.

و{فاطر السماوات والأرض} نداء محذوف حرف ندائه. والفاطر: الخالق. وتقدم عند قوله تعالى:

{ { قل أغير الله أتخذ ولياً فاطر السماوات والأرض } } في سورة الأنعام (14).

والولي: الناصر، وتقدم عند قوله تعالى:

{ { قل أغير الله أتخذ ولياً } } في سورة الأنعام.

وجملة {أنت وليي في الدنيا والآخرة} من قبيل الخبر في إنشاء الدعاء وإن أمكن حمله على الإخبار بالنسبة لولاية الدنيا، قيل لإثباته ذلك الشيء لولاية الآخرة. فالمعنى: كن وليـــي في الدنيا والآخرة.

وأشار بقوله: {توفني مسلما} إلى النعمة العظمى وهي نعمة الدين الحق، فإن طلب توفّيه على الدين الحق يقتضي أنه متصف بالدين الحق المعبر عنه بالإسلام من الآن، فهو يسأل الدوام عليه إلى الوفاة.

والمسلم: الذي اتصف بالإسلام، وهو الدين الكامل، وهو ما تعبّدَ اللّهَ به الأنبياء والرسل ــــ عليهم السلام ــــ. وقد تقدم عند قوله تعالى:

{ { فلا تموتن إلا وأنتم مسلمون } } في سورة آل عمران (102).

والإلحاق: حقيقته جعل الشيء لاَ حقاً، أي مُدركاً من سبقه في السّيْر. وأطلق هنا مجازاً على المَزيد في عداد قوم.

والصالحون: المتصفون بالصلاح، وهو التزام الطاعة. وأراد بهم الأنبياء. فإن كان يوسف عليه السلام يومئذٍ نبيئاً فدعاؤهُ لطلب الدوام على ذلك، وإن كان نُبّىء فيما بعد فهو دعاء لحصوله، وقد صار نبيئاً بعد ورسولاً.

تذييل للقصة عند انتهائها. والإشارة إلى ما ذُكر من الحادث أي ذلك المذكور.

واسم الإشارة لتمييز الأنباء أكمل تمييز لتتمكن من عقول السامعين لما فيها من المواعظ.

و{الغيب} ما غاب عن علم الناس، وأصله مصدر غاب فسمي به الشيء الذي لا يشاهد. وتذكير ضمير {نوحيه} لأجل مراعاة اسم الإشارة.

وضمائر {لديهم إذ أجمعوا أمرهم وهم يمكرون} عائدة إلى كل من صدر منه ذلك في هذه القصة من الرجال والنساء على طريقة التغليب، يشمل إخوة يوسف ــــ عليه السلام ــــ والسيارةَ، وامرأةَ العزيز، ونسوتَها.

و{أجمعوا أمرهم} تَفسيره مثل قوله:

{ { وأجمعوا أن يجعلوه في غيابَات الجب } } [يوسف: 15].

والمكر تقدم، وهذه الجملة استخلاص لمواضع العبرة من القصة. وفيها منّة على النبي، وتعريض للمشركين بتنبيههم لإعجاز القرآن من الجانب العلمي، فإن صدور ذلك من النّبي الأميّ آية كبرى على أنه وحي من الله تعالى. ولذلك عقب بقوله: {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين}.

وكان في قوله: {وما كنت لديهم} توركاً على المشركين. وجملة {وما كنت لديهم} في موضع الحال إذ هي تمام التعجيب.

وجملة {وهم يمكرون} حال من ضمير {أجمعوا}، وأتي {يمكرون} بصيغة المضارع لاستحضار الحالة العجيبة.

انتقال من سوق هذه القصة إلى العبرة بتصميم المشركين على التكذيب بعد هذه الدلائل البينة، فالواو للعطف على جملة

{ { ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك } } [يوسف: 102] باعتبار إفادتها أن هذا القرآن وحي من الله وأنه حقيق بأن يكون داعياً سامعيه إلى الإيمان بالنبي. ولما كان ذلك من شأنه أن يكون مطمعاً في إيمانهم عقب بإعلام النبي بأن أكثرهم لا يؤمنون.

و{الناس} يجوز حمله على جميع جنس الناس، ويجوز أن يراد به ناس معيّنون وهم القوم الذين دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم بمكّة وما حولها، فيكون عموماً عرفياً.

وجملة {ولو حرصت} في موضع الحال معترضة بين اسم {ما} وخبرها.

{ولو} هذه وصلية، وهي التي تفيد أن شرطها هو أقصى الأسباب لجوابها. وقد تقدم بيانها عند قوله تعالى:

{ { فلن يقبل من أحدهم ملء الأرض ذهباً ولو افتدى به } } في سورة آل عمران (91).

وجواب {لو} هو {وما أكثر الناس} مقدّم عليها أو دليل الجواب.

والحرص: شدة الطلب لتحصيل شيء ومعاودته. وتقدم في قوله تعالى:

{ { حريص عليكم } } في آخر سورة براءة (128).

وجملة {وما تسألهم عليه من أجر} معطوفة على جملة {وما أكثر الناس} إلى آخرها باعتبار ما أفادته من التأييس من إيمان أكثرهم. أي لا يسوءك عدم إيمانهم فلست تبتغي أن يكون إيمانهم جزاء على التبليغ بل إيمانهم لفائدتهم، كقوله:

{ { قل لا تمنوا علي إسلامكم } } [سورة الحجرات: 17].

وضمير الجمع في قوله: {وما تسألهم} عائد إلى الناس، أي الذين أرسل إليهم النبي صلى الله عليه وسلم.

وجملة {إن هو إلا ذكر للعالمين} بمنزلة التعليل لجملة {وما تسألهم عليه من أجر}. والقصر إضافي، أي ما هو إلا ذكر للعالمين لا لتحصيل أجرِ مبلّغه.

وضمير {عليه} عائد إلى القرآن المعلوم من قوله:

{ { ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك } } [يوسف: 102].

عطف على جملة

{ { وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين } } [يوسف: 103]، أي ليس إعراضهم عن آية حصول العلم للأمّي بما في الكتب السالفة فحسب بل هم معرضون عن آيات كثيرة في السماوات والأرض.

و{كأين} اسم يدل على كثرة العدد المبهم يبينه تمييز مجرور بــــ {من}. وقد تقدم عند قوله تعالى:

{ { وكأين من نبي قاتل معه ربيون كثير } } في سورة آل عمران (146).

والآية: العلامة، والمراد هنا الدالةُ على وحدانية الله تعالى بقرينة ذكر الإشراك بعدها.

ومعنى {يمرون عليها} يرونها، والمرور مجاز مكنّى به عن التحقق والمشاهدة إذ لا يصح حمل المرور على المعنى الحقيقي بالنسبة لآيات السماوات، فالمرور هنا كالذي في قوله تعالى:

{ { وإذا مروا باللغو مروُّا كراماً } } [الفرقان: 72].

وضمير {يمرون} عائد إلى الناس من قوله تعالى: {وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين}.

وجملة {وما يؤمن أكثرهم بالله} في موضع الحال من ضمير {يمرون} أي وما يؤمن أكثر الناس إلا وهم مشركون، والمراد بـــــ {أكثر الناس} أهل الشرك من العرب. وهذا إبطال لما يزعمونه من الاعتراف بأن الله خالقهم كما في قوله تعالى: {ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله}، وبأن إيمانهم بالله كالعدم لأنهم لا يؤمنون بوجود الله إلا في تشريكهم معه غيره في الإلٰهية.

والاستثناء من عموم الأحوال، فجملة {وهم مشركون} حال من {أكثرهم}. والمقصود من هذا تشنيع حالهم. والأظهر أن يكون هذا من قبيل تأكيد الشيء بما يشبه ضده على وجه التهكم. وإسناد هذا الحكم إلى {أكثرهم} باعتبار أكثر أحْوالهم وأقوالهم لأنهم قد تصدر عنهم أقوال خلية عن ذكر الشريك. وليس المراد أن بعضاً منهم يؤمن بالله غير مشرك معه إلٰهاً آخر.

اعتراض بالتفريع على ما دلت عليه الجملتان قبله من تفظيع حالهم وجرأتهم على خالقهم والاستمرار على ذلك دون إقلاع، فكأنهم في إعراضهم عن توقع حصول غضب الله بهم آمنون أن تأتيهم غاشية من عذابه في الدنيا أو تأتيهم الساعة بغتة فتحول بينهم وبين التوبة ويصيرون إلى العذاب الخالد.

والاستفهام مستعمل في التوبيخ.

والغشْي والغشيان: الإحاطة من كل جانب

{ { وإذا غشيهم موج كالظلل } } [سورة لقمان: 32]. وتقدم في قوله تعالى يغشي الليل النهار في [سورة الأعراف: 54].

والغاشية الحادثة التي تحيط بالناس. والعرب يؤنثون هذه الحوادث مثل الطّامة والصاخة والداهية والمصيبة والكارثة والحادثة والواقعة والحاقة. والبغتة: الفجأة. وتقدمت عند قوله تعالى:

{ { حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة } } في آخر سورة الأنعام (31).

استئناف ابتدائي للانتقال من الاعتبار بدلالة نزول هذه القصة للنبيء صلى الله عليه وسلم الأمّيّ على صدق نبُوءته وصدقه فيما جاء به من التوحيد إلى الاعتبار بجميع ما جاء به من هذه الشريعة عن الله تعالى، وهو المعبّر عنه بالسبيل على وجه الاستعارة لإبلاغها إلى المطلوب وهو الفوز الخالد كإبلاغ الطريق إلى المكان المقصود للسائر، وهي استعارة متكررة في القرآن وفي كلام العرب.

والسبيل يؤنث كما في هذه الآية، ويذكّر أيضاً كما تقدم عند قوله تعالى:

{ { وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا } } في سورة الأعراف (146).

والجملة استئناف ابتدائي معترضة بين الجمل المتعاطفة.

والإشارة إلى الشريعة بتنزيل المعقول منزلة المحسوس لبلوغه من الوضوح للعقول حداً لا يخفى فيه إلا عمّن لا يُعدّ مُدْركاً.

وما في جملة {هذه سبيلي} من الإبهام قد فسرته جملة {ادعوا إلى الله على بصيرة}.

و{على} فيه للاستعلاء المجازي المراد به التمكن، مثل «على هدىً من ربهم».

والبصيرة: فعيلة بمعنى فاعلة، وهي الحجة الواضحة، والمعنى: أدعو إلى الله ببصيرة متمكناً منها، ووصف الحجة ببصيرة مجاز عقلي، والبصير: صاحب الحجة لأنه بها صار بصيراً بالحقيقة. ومثله وصف الآية بمبصرة في قوله:

{ { فلما جاءتهم آياتنا مبصرة } } [سورة النمل: 13]. وبعكسه يوصف الخفاء بالعمى كقوله: { { وآتاني رحمة من عنده فعميت عليكم } } [سورة هود: 28].

وضمير {أنا} تأكيد للضمير المستتر في {أدعوا}، أتي به لتحسين العطف بقوله: {ومن اتبعني}، وهو تحسين واجب في اللغة.

وفي الآية دلالة على أن أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين الذين آمنوا به مأمورون بأن يدعوا إلى الإيمان بما يستطيعون. وقد قاموا بذلك بوسائل بث القرآن وأركان الإسلام والجهاد في سبيل الله. وقد كانت الدعوة إلى الإسلام في صدر زمان البعثة المحمدية واجباً على الأعيان لقول النبي صلى الله عليه وسلم:

بلّغوا عنّي ولو آيةًأي بقدر الاستطاعة. ثم لمّا ظهر الإسلام وبلغت دعوته الأسماع صارت الدعوة إليه واجباً على الكفاية كما دل عليه قوله تعالى: { { ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير الآية } } في سورة آل عمران (104).

وعُطفت جملة {وسبحان الله} على جملة {أدعوا إلى الله}، أي أدعو إلى الله وأنزهه.

وسبحان: مصدر التسبيح جاء بدلاً عن الفعل للمبالغة. والتقدير: وأسبح الله سبحاناً، أي أدعو الناس إلى توحيده وطاعته وأنزّهه عن النقائص التي يشرك بها المشركون من دعاء الشركاء، والولد، والصاحبة.

وجملة {وما أنا من المشركين} بمنزلة التذييل لما قبلها لأنها تعمّ ما تضمنته.

عطف على جملة

{ { وما أكثر الناس } } [سورة يوسف: 103] الخ. هاتان الآيتان متّصل معناهما بما تضمنه قوله تعالى: { { ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك } } [سورة يوسف: 102] إلى قوله: { { إن هو إلاّ ذكر للعالمين } } [سورة يوسف: 104] وقوله: { { قل هذه سبيلي } } الآية [سورة يوسف: 108]، فإن تلك الآي تضمنت الحجة على صدق الرسول عليه الصلاة والسلام فيما جاءهم به، وتضمنت أن الذين أشركوا غير مصدقينه عناداً وإعراضاً عن آيات الصدق. فالمعنى أن إرسال الرسل عليهم السلام سنّة إلٰهية قديمة فلماذا يَجعل المشركون نبوءتك أمراً مستحيلاً فلا يصدّقون بها مع ما قارنها من آيات الصدق فيقولون: {أبعث الله بشراً رسولاً}. وهل كان الرسل ــــ عليهم السلام ــــ السابقون إلا رجالاً من أهل القرى أوحى الله إليهم فبماذا امتازوا عليك، فسلم المشركون ببعثتهم وتحدّثوا بقصصهم وأنكروا نبوءتك.

وراء هذا معنى آخر من التذكير باستواء أحوال الرسل ــــ عليهم السلام ــــ وما لقوه من أقوامهم فهو وعيد باستواء العاقبة للفريقين.

و{من قبلك} يتعلق بــــ {أرسلنا} فــــ {من} لابتداء الأزمنة فصار ما صدق القبل الأزمنة السابقة، أي من أول أزمنة الإرسال. ولولا وجود {من} لكان {قبلك} في معنى الصفة للمرسَلين المدلول عليهم بفعل الإرسال.

والرجال: اسم جنس جامد لا مفهوم له. وأطلق هنا مراداً به أناساً كقوله ــــ صلى الله عليه وسلم ــــ

ورجل ذكر الله خالياً ففاضت عيناه، أي إنسان أو شخص، فليس المراد الاحتراز عن المرأة. واختير هنا دون غيره لِمطابقته الواقع فإن الله لم يرسل رسلاً من النساء لحكمة قبول قيادتهم في نفوس الأقوام إذ المرأة مستضعفة عند الرجال دون العكس؛ ألا ترى إلى قول قيس بن عاصم حين تنبأت سَجَاحِ:

أضحت نبيئتُنا أنثى نُطِيف بهاوأصبحت أنبياءُ الناس ذكرانا

وليس تخصيص الرجال وأنهم من أهل القرى لقصد الاحتراز عن النساء ومن أهل البادية ولكنه لبيان المماثلة بين مَن سلّموا برسالتهم وبين محمد ــــ صلى الله عليه وسلم ــــ حين قالوا: { { فليأتنا بآية كما أرسل الأولون } } [الأنبياء: 5] و { { قالوا لولا أوتي مثلَ ما أوتي موسى } } [القصص: 48]، أي فما كان محمد ــــ صلى الله عليه وسلم ــــ بِدعاً من الرسل حتى تبادروا بإنكار رسالته وتُعرضوا عن النظر في آياته.

فالقصر إضافي، أي لم يكن الرسل ــــ عليهم السلام ــــ قبلك ملائكةً أو ملوكاً من ملوك المدن الكبيرة فلا دلالة في الآية على نفي إرسال رسول من أهل البادية مثل خالد بن سنان العبسي، ويعقوب ــــ عليه السلام ــــ حين كان ساكناً في البَدْو كما تقدم.

وقرأ الجمهور، {يُوحَى} ــــ بتحتية وبفتح الحاء ــــ مبنياً للنائب، وقرأه حفص بنون على أنه مبني للفاعل والنون نون العظمة.

وتفريع قوله: {أفلم يسيروا في الأرض} على ما دلت عليه جملة {وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً} من الأسوة، أي فكذّبهم أقوامهم من قبل قومك مثل ما كذّبك قومك وكانت عاقبتهم العقاب. أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الأقوام السابقين، أي فينظروا آثار آخر أحوالهم من الهلاك والعذاب فيعلم قومك أن عاقبتهم على قياس عاقبة الذين كذّبوا الرسل قبلهم، فضمير {يسيروا} عائد على معلوم من المقام الدال عليه

{ { وما أنا من المشركين } } [سورة يوسف: 108].

والاستفهام إنكاري. فإن مجموع المتحدّث عنهم ساروا في الأرض فرأوا عاقبة المكذبين مثل عاد وثمود.

وهذا التفريع اعتراض بالوعيد والتهديد.

و{كيف} استفهام معلّق لفعل النظر عن مفعوله.

وجملة {ولدار الآخرة} خبر. معطوفة على الاعتراض فلها حكمه، وهو اعتراض بالتبشير وحسن العاقبة للرسل ــــ عليهم السلام ــــ ومن آمن بهم وهم الذين اتقوا. وهو تعريض بسلامة عاقبة المتقين في الدنيا. وتعريض أيضاً بأن دار الآخرة أشد أيضاً على الذين من قبلهم من العاقبة التي كانت في الدنيا فحصل إيجاز بحذف جملتين.

وإضافة {دار} إلى {آخرة} من إضافة الموصوف إلى الصفة مثل

يا نساء المسلماتفي الحديث.

وقرأ نافع، وابن كثير، وأبو عمرو، وحفص عن عاصم، وأبو جعفر، ويعقوب: {أفلا تعقلون} بتاء الخطاب على الالتفات، لأن المعاندين لما جرى ذكرهم وتكرر صاروا كالحاضرين فالتفت إليهم بالخطاب. وقرأه الباقون بياء الغيبة على نسق ما قبله.

و{حتى} من قوله: {حتى إذا استيأس الرسل} ابتدائية، وهي عاطفة جملة {إذا استيأس الرسل} على جملة {وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحي إليهم} باعتبار أنها حجة على المكذبين، فتقدير المعنى: وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً يوحى إليهم فكذبهم المرسل إليهم واستمروا على التكذيب حتى إذا استيئس الرسل إلى آخره، فإن {إذا} اسم زمان مضمن معنى الشرط فهو يلزم الإضافة إلى جملة تبين الزمان، وجملة {استيأس} مضاف إليها {إذا}، وجملة {جاءهم نصرنا} جواب {إذا} لأن هذا الترتيب في المعنى هو المقصود من جلب {إذا} في مثل هذا التركيب. والمراد بالرسل ــــ عليهم السلام ــــ غير المراد بــــ {رجالا}، فالتعريف في الرسل ــــ عليهم السلام ــــ تعريف العهد الذَكريّ وهو من الإظهار في مقام الإضمار لإعطاء الكلام استقلالاً بالدلالة اهتماماً بالجملة.

وآذن حرف الغاية بمعنى محذوف دل عليه جملة {وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا} بما قصد بها من معنى قصد الإسوة بسلفه من الرسل ــــ عليهم السلام ــــ. والمعنى: فدام تكذيبهم وإعراضهم وتأخر تحقيق ما أنذرُوهم به من العذاب حتى اطمأنوا بالسلامة وسخروا بالرسل وأيس الرسل ــــ عليهم السلام ــــ من إيمان قَومهم.

و{استيأس} مبالغة في يئس، كما تقدم آنفاً في قوله:

{ { ولا تيأسوا من روح الله } } [سورة يوسف: 87].

وتقدم أيضاً قراءة البزي بخلاف عنه بتقديم الهمزة على الياء. فهذه أربع كلمات في هذه السورة خالف فيها البزي رواية عنه.

وفي صحيح البخاري عن عروة أنه سأل عائشة ــــ رضي الله عنها ــــ: «أكُذِبوا أم كُذّبوا ــــ أي بالخفيف أم بالشدّ ــــ؛ قالت: كذّبوا ــــ أي بالشد ــــ قال: فقد استيقنوا أن قومهم كذّبوهم فما هو بالظن فهي {قد كذبوا} ــــ أي بالتخفيف ــــ، قالت: معاذ الله لم يكن الرسل ــــ عليهم السلام ــــ تظن ذلك بربها وإنما هم أتباع الذين آمنوا وصدقوا فطال عليهم البلاء واستأخر النصر حتى إذا استيأس الرسل ــــ عليهم السلام ــــ من إيمان من كذبهم من قومهم، وظنت الرسل ــــ عليهم السلام ــــ أن أتباعهم مُكذّبوهم». وهذا الكلام من عائشة ــــ رضي الله عنها ــــ رأي لها في التفسير وإنكارها أن تكون {كذبوا} مخففة إنكار يستند بما يبدو من عود الضمائر إلى أقرب مذكور وهو الرسل، وذلك ليس بمتعيّن، ولم تكن عائشة قد بلغتْها رواية {كذبوا} بالتخفيف.

وتفريع {فننجي من نشاء} على {جاءهم نصرنا} لأن نصر الرسل ــــ عليهم السلام ــــ هو تأييدهم بعقاب الذين كذبوهم بنزول العذاب وهو البأس، فينجي الله الذين آمنوا ولا يردّ البأس عن القوم المجرمين.

والبأس: هو عذاب المجرمين الذي هو نصر للرسل ــــ عليهم السلام ــــ..

والقوم المجرمون: الذين كذبوا الرسل.

وقرأ الجمهور {فنُنْجِي} بنونين وتخفيف الجيم وسكون الياء مضارع أنجى. و{من نشاء} مفعول {ننجي}. وقرأه ابن عامر وعاصم {فنجّي} ــــ بنون واحدة مضمومة وتشديد الجيم مكسورة وفتح التحتية ــــ على أنه ماضي {نجّى} المضاعف بني للنائب، وعليه فـ {من نشاء} هو نائب الفاعل، والجمع بين الماضي في (نجّي) والمضارع في {نشاء} احتباك تقديره فنُجي من شئنا ممن نجا في القرون السالفة وننجي من نشاء في المستقبل من المكذبين.

هذا من رد العجز على الصدر فهي مرتبطة بجملة

{ { ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك } } [سورة يوسف: 102] وهي تتنزّل منها منزلة البيان لما تضمنه معنى الإشارة في قوله: ذلك من أنباء الغيب} من التعجيب، وما تضمنه معنى {وما كنتَ لديهم} من الاستدلال على أنه وحي من الله مع دلالة الأمية.

وهي أيضاً تتنزل منزلة التذييل للجمل المستطرد بها لقصد الاعتبار بالقصة ابتداء من قوله:

{ { وما أكثر الناس ولو حرصت بمؤمنين } } [يوسف: 103].

فلها مواقع ثلاثة عجيبة من النظم المعجز.

وتأكيد الجملة ب (قد) واللام للتحقيق.

وأولو الألباب: أصحاب العقول. وتقدم في قوله:

{ { واتقون يا أولي الألباب } } في أواسط سورة البقرة (197).

والعِبرة: اسم مصدر للاعتبار، وهو التوصل بمعرفة المشاهد المعلوم إلى معرفة الغائب وتطلق العِبرة على ما يحصل به الاعتبار المذكور من إطلاق المصدر على المفعول كما هنا. ومعنى كون العبرة في قصصهم أنها مظروفة فيه ظرفية مجازية، وهي ظرفية المدلول في الدليل فهي قارة في قصصهم سواء اعتَبر بها من وُفّق للاعتبار أم لم يعتبر لها بعضُ الناس.

وجملة {ما كان حديثا يفترى} إلى آخرها تعليل لجملة {لقد كان في قصصهم عبرة} أي لأن ذلك القصص خبر صدق مطابق للواقع وما هو بقصة مخترعة. ووجه التعليل أن الاعتبار بالقصة لا يحصل إلا إذا كانت خبراً عن أمر وقع، لأن ترتب الآثار على الواقعات رتّب طبيعي فمِن شأنها أن تترتب أمثالُها على أمثالها كلما حصلت في الواقع، ولأن حصولها ممكن إذ الخارج لا يقع فيه المحال ولا النادر وذلك بخلاف القصص الموضوعة بالخيال والتكاذيب فإنها لا يحصل بها اعتبار لاستبعاد السامع وقوعها لأن أمثالها لا يُعهد، مثل مبالغات الخرافات وأحاديث الجن والغُول عند العرب وقصة رستم وأسفنديار عند العجم، فالسامع يتلقاها تلقي الفكاهات والخيالات اللذيذة ولا يتهيأ للاعتبار بها إلاّ على سبيل الفرص والاحتمال وذلك لا تحتفظ به النفوس.

وهذه الآية ناظرة إلى قوله تعالى في أول السورة

{ { نحن نقص عليك أحسن القصص } } [يوسف: 3] فكما سماه الله أحسن القصص في أول السورة نفى عنه الافتراء في هذه الآية تعريضاً بالنضر بن الحارث وأضرابه.

والافتراء تقدم في قوله:

{ { ولكن الذين كفروا يفترون على الله الكذب } } في سورة العقود (103).

و{الذي بين يديه}: الكتب الإلٰهية السابقة. وضمير بين {يديه} عائد إلى القرآن الذي من جملته هذه القصص.

والتفصيل: التبيين. والمراد بــــ {كل شيء} الأشياء الكثيرة مما يرجع إلى الاعتبار بالقصص.

وإطلاق الكل على الكثرة مضى عند قوله تعالى:

{ { وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها } } في سورة الأنعام (31).

والهُدى الذي في القصص: العبر الباعثة على الإيمان والتقوى بمشاهدة ما جاء من الأدلة في أثناء القصص على أن المتصرف هو الله تعالى، وعلى أن التقوى هي أساس الخير في الدنيا والآخرة، وكذلك الرحمة فإن في قصص أهل الفضل دلالة على رحمة الله لهم وعنايته بهم، وذلك رحمة للمؤمنين لأنهم باعتبارهم بها يأتون ويذرون، فتصلح أحوالهم ويكونون في اطمئنان بال، وذلك رحمة من الله بهم في حياتهم وسببٌ لرحمته إياهم في الآخرة كما قال تعالى:

{ { من عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون } } [النحل: 97].