تفسير سورة الأنعام

وهذا الكلام من الله جلّ ثناؤه يدلّ على نهيه المؤمنين برسوله يومئذٍ عن طاعة بعض المشركين الذين جادلوهم في أكل الميتة بما ذكرنا عنهم من جدالهم إياهم به، وأمره إياهم بطاعة مؤمن منهم كان كافراً، فهداه جلّ ثناؤه لرشده ووفَّقه للإيمان، فقال لهم: إطاعة من كان ميتاً، يقول: من كان كافراً. فجعله جلّ ثناؤه لانصرافه عن طاعته وجهله بتوحيده وشرائع دينه وتركه الأخذ بنصيبه من العمل لله بما يؤديه إلى نجاته، بمنزلة الميت الذي لا ينفع نفسه بنافعة ولا يدفع عنها من مكروه نازلة {فأحْيَيْنَاهُ} يقول: فهديناه للإسلام، فأنعشناه، فصار يعرف مضارّ نفسه ومنافعها، ويعمل في خلاصها من سخط الله وعقابه في معاده، فجعل إبصاره الحقّ تعالى ذكره بعد عماه عنه ومعرفته بوحدانيته وشرائع دينه بعد جهله بذلك حياة وضياء يستضيء به، فيمشي على قصد السبيل ومنهج الطريق في الناس. {كمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ} لا يدري كيف يتوجه وأيّ طريق يأخذ لشدّة ظلمة الليل وإضلاله الطريق، فكذلك هذا الكافر الضالّ في ظلمات الكفر لا يبصر رشداً ولا يعرف حقًّا، يعني في ظلمات الكفر. يقول: أفطاعة هذا الذي هديناه للحقّ وبصرناه الرشاد كطاعة من مثله مثل من هو في الظلمات متردّد لا يعرف المخرج منها في دعاء هذا إلى تحريم ما حرّم الله وتحليل ما أحلّ وتحليل هذا ما حرّم الله وتحريمه ما أحلّ؟.

وقد ذكر أن هذه الآية نزلت في رجلين بأعيانهما معروفين، أحدهما مؤمن، والآخر كافر.

ثم اختلف أهل التأويل فيهما، فقال بعضهم: أما الذي كان ميتاً فأحياه الله فعمر بن الخطاب رضي الله عنه وأما الذي مثله في الظلمات ليس بخارج منها: فأبو جهل بن هشام. ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: أخبرنا سليمان بن أبي هوذة، عن شعيب السراج، عن أبي سنان عن الضحاك، في قوله: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ وجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ} قال: عمر بن الخطاب رضي الله عنه. {كمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُماتِ} قال: أبو جهل بن هشام.

وقال آخرون: بل الميت الذي أحياه الله عمار بن ياسر رضي الله عنه وأما الذي مثله في الظلمات ليس بخارج منها: فأبو جهل بن هشام. ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن بشر بن تيم، عن رجل، عن عكرمة: {أوْ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي الناسِ} قال: نزلت في عمار بن ياسر.

حدثني المثنى، قال: ثنا إسحاق، قال: ثنا عبد الله بن الزبير، عن ابن عيينة، عن بشر، عن تيم، عن عكرمة: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ} عمار بن ياسر. {كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ} أبو جهل بن هشام.

وبنحو الذي قلنا في الآية قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ} قال: ضالاًّ فهديناه، {وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي للنَّاسِ} قال: هدى، {كمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها} قال: في الضلالة أبداً.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فَأحْيَيْناهُ} هديناه، {وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ} في الضلالة أبداً.

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا أبي، عن سفيان، عن رجل، عن مجاهد: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ} قال: ضالاًّ فهديناه.

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ} يعني: من كان كافراً فهديناه، {وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ} يعني بالنور: القرآن من صدّق به وعمل به، {كمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ} يعني بالظلمات: الكفر والضلالة.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ} يقول: الهدى يمشي به في الناس، يقول: فهو الكافر يهديه الله للإسلام، يقول: كان مشركاً فهديناه، {كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ لَيْسَ بِخارِجٍ مِنْها}.

حدثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ} هذا المؤمن معه من الله نور وبينة يعمل بها ويأخذ وإليها ينتهي، كتاب الله. {كمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ لَيْسَ بِخارجٍ مِنْها} وهذا مثل الكافر في الضلالة متحير فيها متسكع، لا يجد مخرجاً ولا منفذاً.

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن مفضل، قال: ثنا أسباط عن السديّ: {أوَ مَنْ كانَ مَيْتاً فأحْيَيْناهُ وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ} يقول: من كان كافراً فجعلناه مسلماً وجلعنا له نوراً يمشي به في الناس وهو الإسلام، يقول: هذا كمن هو في الظلمات، يعني الشرك.

حدثني يونس بن عبد الأعلى، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: {وَجَعَلْنا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ} قال: الإسلام الذي هداه الله إليه. {كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظلُماتِ} ليس من أهل الإسلام. وقرأ:

القول في تأويل قوله تعالى: {كَذَلِكَ زُينَ للكافِرِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ}.

يقول تعالى ذكره: كما خذلت هذا الكافر الذي يجادلكم أيها المؤمنون بالله ورسوله في أكل ما حرّمت عليكم من المطاعم عن الحقّ، فزينت له سوء عمله، فرآه حسناً ليستحقّ به ما أعددت له من أليم العقاب، كذلك زينت لغيره ممن كان على مثل ما هو عليه من الكفر بالله وآياته ما كانوا يعملون من معاصي الله، ليستوجبوا بذلك من فعلهم ما لهم عند ربهم من النكال.

وفي هذا أوضح البيان على تكذيب الله الزاعمين أن الله فوّض الأمور إلى خلقه في أعمالهم فلا صنع له في أفعالهم، وأنه قد سوّى بين جميعهم في الأسباب التي بها يصلون إلى الطاعة والمعصية لأن ذلك لو كان كما قالوا، لكان قد زين لأنبيائه وأوليائه من الضلالة والكفر نظير ما زين من ذلك لأعدائه وأهل الكفر به. وزين لأهل الكفر به من الإيمان به نظير الذي زين منه لأنبيائه وأوليائه. وفي إخباره جلّ ثناؤه أنه زين لكلّ عامل منهم عمله ما ينبىء عن تزيين الكفر والفسوق والعصيان، وخصّ أعداءه وأهل الكفر بتزيين الكفر لهم والفسوق والعصيان، وكرّه إليهم الإيمان به والطاعة.

يقول جلّ ثناؤه: وكما زينا للكافرين ما كانوا يعملون، كذلك جعلنا بكلّ قرية عظماءها مجرميها، يعني: أهل الشرك بالله والمعصية له {لِيَمْكُرُوا فِيها} بغرور من القول أو بباطل من الفعل بدين الله وأنبيائه. {وَما يَمْكُرُونَ}: أي ما يحيق مكرهم ذلك، {إلاَّ بأنْفُسِهِمْ}، لأن الله تعالى ذكره من وراء عقوبتهم على صدّهم عن سبيله. وهم لا يشعرون، يقول: لا يدرون ما قد أعدّ الله لهم من أليم عذابه، فهم في غيهم وعتوّهم على الله يتمادون.

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: {أكابِرَ مُجْرِمِيها} قال: عظماءها.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة: {أكابِرَ مُجْرِمِيها} قال: عظماءها.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، عن عكرمة: نزلت في المستهزئين. قال ابن جريج: عن عمرو، عن عطاء، عن عكرمة: {أكابِرَ مُجْرِمِيها}... إلى قوله:

والأكابر: جمع أكبر، كما الأفاضل: جمع أفضل. ولو قيل: هو جمع كبير، فجمع أكابر، لأنه قد يقال أكبر، كما قيل:

إنَّ الأحامِرَةَ الثَّلاثَةَ أهْلَكَتْمالي وكنتُ بِهِنَّ قِدْما مُولَعَا الخَمْرُ واللَّحْمُ السَّمِينُ أُدِيمُهُوالزَّعفرانُ فلَنْ أزالَ مُبَقَّعَا

يقول تعالى ذكره: وإذا جاءت هؤلاء المشركين الذين يجادلون المؤمنين بزخرف القول فيما حرم الله عليهم ليصدّوا عن سبيل الله {آيةٌ} يعني: حجة من الله على صحة ما جاءهم به محمد صلى الله عليه وسلم من عند الله وحقيقته، قالوا لنبيّ الله وأصحابه: {لَنْ نُؤْمِنَ} يقول: يقولون: لن نصدّق بما دعانا إليه محمد صلى الله عليه وسلم من الإيمان به، وبما جاء به من تحريم ما ذكر أن الله حرّمه علينا {حتى نُؤْتَى} يعنون: حتى يعطيهم الله من المعجزات مثل الذي أعطى موسى من فلق البحر، وعيسى من إحياء الموتى وإبراء الأكمه والأبرص. يقول تعالى ذكره: {اللّهُ أعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسالَتَهُ} يعني بذلك جلّ ثناؤه: أن آيات الأنبياء والرسل لم يعطَها من البشر إلاّ رسول مرسل، وليس العادلون بربهم الأوثان والأصنام منهم فيعطوها. يقول جلّ ثناؤه: فأنا أعلم بمواضع رسالاتي ومن هو لها أهل، فليس لكم أيها المشركون أن تتخيروا ذلك عليّ أنتم، لأن تخير الرسول إلى المرسِل دون المرسَل إليه، والله أعلم إذا أرسل رسالة بموضع رسالاته.

القول في تأويل قوله تعالى: {سَيُصِيبُ الَّذِينَ أجَرمُوا صَغارٌ عِنْدَ اللّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كانُوا يَمْكُرُونَ}.

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، معلمه ما هو صانع بهؤلاء المتمرّدين عليه: سيصيب يا محمد الذي اكتسبوا الإثم بشركهم بالله وعبادتهم غيره {صَغَارٌ} يعني: ذلة وهوان. كما:

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن المفضل، قال: ثنا أسباط، عن السدي: {سَيُصِيبُ الَّذِينَ أجْرَمُوا صَغارٌ عِنْدَ اللّهِ} قال: الصغار: الذلة.

وهو مصدر من قول القائل: صَغِرَ يَصْغَرُ صَغاراً وَصَغَراً، وهو وأشدّ الذلّ.

وأما قوله: {صَغارٌ عِنْدَ اللّهِ} فإن معناه: سيصيبهم صغارٌ من عند الله، كقول القائل: سيأتيني رزقي عند الله، بمعنى: من عند الله، يراد بذلك: سيأتيني الذي لي عند الله. وغير جائز لمن قال: «سيصيبهم صغار عند الله» أن يقول: «جئت عند عبد الله» بمعنى: جئت من عند عبد الله، لأن معنى «سيصيبهم صغار عند الله»: سيصيبهم الذي عند الله من الذلّ بتكذيبهم رسوله فليس ذلك بنظير «جئت من عند عبد الله».

وقوله: {وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِما كانُوا يَمْكُرُونَ} يقول: يصيب هؤلاء المكذّبين بالله ورسوله المستحلين ما حرّم الله عليهم من الميتة مع الصغار، عذاب شديد بما كانوا يكيدون للإسلام وأهله بالجدال بالباطل والزخرف من القول غروراً لأهل دين الله وطاعته.

يقول تعالى ذكره:{ فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ} للإيمان به وبرسوله وما جاء به من عند ربه فيوفقه له، {يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} يقول: فسح صدره لذلك وهوّنه عليه وسهله له بلطفه ومعونته، حتى يستنير الإسلام في قلبه، فيضيء له ويتسع له صدره بالقبول. كالذي جاء الأثر به عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، الذي:

حدثنا سوار بن عبد الله العنبري، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، قال: سمعت أبي يحدّث، عن عبد الله بن مرّة، عن أبي جعفر، قال: لما نزلت هذه الآية: {فَمَنْ يُرِدَ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} قالوا: كيف يشرح الصدر؟ قال: «إذا نَزَلَ النُّورُ في القَلْبِ انْشَرَحَ له الصَّدْرُ وانْفَسَحَ». قالوا: فهل لذلك آية يعرف بها؟ قال: «نَعَمْ، الإنَابَةُ إلى دَار الخُلُودِ، والتَّجَافي عن دَارِ الغُرُورِ، والاسْتِعْدَادُ للمَوْتِ قَبْلَ الفَوْتِ».

حدثنا الحسن بن يحيى، قال: أخبرنا عبد الرزاق، قال: أخبرنا الثوريّ، عن عمرو بن قيس، عن عمرو بن مرّة، عن أبي جعفر، قال: سئل النبيّ صلى الله عليه وسلم: أيّ المؤمنين أكيس؟ قال:

حدثنا هناد، قال: ثنا قبيصة، عن سفيان، عن عمرو بن مرّة، عن رجل يكنى أبا جعفر كان يسكن المدائن، قال: سئل النبيّ صلى الله عليه وسلم عن قوله: {فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} قال:

حدثني محمد بن العلاء، قال: ثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد الحراني، قال: قال: ثنا محمد بن سلمة، عن أبي عبد الرحيم، عن زيد بن أبي أنيسة، عن عمرو بن مرّة، عن أبي عبيدة، عن عبد الله بن مسعود، قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت هذه الآية: {فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ}؟ قال:

حدثني سعيد بن الربيع الرازي، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن خالد بن أبي كريمة، عن عبد الله بن المسور، قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم: {فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

حدثني ابن سنان القزاز، قال: ثنا محبوب بن الحسن الهاشمي، عن يونس، عن عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة، عن عبد الله بن مسعود، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: {فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} قالوا: يا رسول الله، وكيف يشرح صدره؟ قال:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن المفضل، قال: ثنا أسباط، عن السديّ: {فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} أما يشرح صدره للإسلام: فيوسع صدره للإسلام.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله: {فَمَنْ يَرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} بـ«لا إلَهَ إلاَّ اللّهُ».

حدثني المثنى، قال: ثنا سويد بن نصر، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن ابن جريج قراءة: {فَمَنْ يُرِدِ اللّهُ أنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ للإسْلامِ} بـ«لا إلَهَ إلاَّ اللّهُ» يَجْعَلْ لَهَا فِي صَدْرِهِ مُتَّسَعاً.

القول في تأويل قوله تعالى: {وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً}.

يقول تعالى ذكره: ومن أراد الله إضلاله عن سبيل الهدى لشغله بكفره وصدّه عن سبيله، ويجعل صدره بخذلانه وغلبة الكفر عليه حرجاً. والحرج: أشدّ الضيق، وهو الذي لا ينفذ من شدّة ضيقه، وهو ههنا الصدر الذي لا تصل إليه الموعظة ولا يدخله نور الإيمان لرَيْنِ الشرك عليه. وأصله من الحرج، والحَرَجُ جمع حَرَجة: وهي الشجرة الملتفّ بها الأشجار، لا يدخل بينها وبينها شيء لشدّة التفافها بها. كما:

حدثني المثنى، قال: ثنا الحجاج بن المنهال، قال: ثنا هشيم، قال: ثنا عبد الله بن عمار رجل من أهل اليمن، عن أبي الصلت الثقفي: أنَّ عمر بن الخطاب رحمة الله عليه قرأ هذه الآية: {وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً} بنصب الراء. قال: وقرأ بعض من عنده من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم «ضَيِّقاً حَرِجاً». قال صفوان: فقال عمر: ابغوني رجلاً من كنانة واجعلوه راعياً، وليكن مدلجيًّا قال: فأتوه به، فقال له عمر: يا فتى ما الحَرَجة؟ قل: الحرجة فينا: الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعية ولا وحشية ولا شيء. قال: فقال عمر: كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: {وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً} يقول: من أراد الله أن يضله يضيق عليه صدره حتى يجعل الإسلام عليه ضيقاً والإسلام واسع، وذلك حين يقول:

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معناه: شاكًّا. ذكر من قال ذلك:

حدثنا عمران بن موسى، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا حميد، عن مجاهد: {ضَيِّقاً حَرَجاً} قال: شاكًّا.

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن المفضل، قال: ثنا أسباط، عن السديّ: {ضَيِّقاً حَرَجاً} أما حرجاً: فشاكًّا.

وقال آخرون: معناه: ملتبساً. ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة: {يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقاً حَرَجاً} قال: ضيقاً: ملتبساً.

حدثنا عبد الوارث بن عبد الصمد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن الحسن، عن قتادة أنه كان يقرأ: {ضَيقاً حَرَجاً} يقول: ملتبساً.

وقال آخرون: معناه أنه من شدّة الضيق لا يصل إليه الإيمان. ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن وكيع، قال: ثنا جرير، عن حبيب بن أبي عمرة، عن سعيد بن جبير: {يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقاً حَرَجاً} قال: لا يجد مسلكاً إلا صُعُداً.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن عطاء الخراساني: {ضَيقاً حَرَجاً} قال: ليس للخير فيه منفذ.

حدثني المثنى، قال: ثنا سويد بن نصر، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن معمر، عن عطاء الخراساني مثله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج عن ابن جريج، قوله: {وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقاً حَرَجاً} بلا إله إلا الله لا يجد لها في صدره مساغاً.

حدثني المثنى، قال: ثنا سويد بن نصر، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن ابن جريج قراءة، في قوله: {وَمَنْ يُرِدْ أنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيقاً} بلا إله إلا الله، حتى لا يستطيع أن تدخله.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعضهم: {ضَيقاً حَرَجاً} بفتح الحاء والراء من {حَرَجاً}، وهي قراءة عامة المكيين والعراقيين، بمعنى: حَرَجة على ما وصفت. وقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة: «ضَيقاً حَرِجاً» بفتح الحاء وكسر الراء.

ثم اختلف الذين قرءوا ذلك في معناه، فقال بعضهم: هو بمعنى الحَرَج، وقالوا: الحَرَج بفتح الحاء والراء، والحَرِج بفتح الحاء وكسر الراء بمعَنى واحد، وهما لغتان مشهورتان، مثل الدَّنَف والدَّنِف، والوَحَد والوَحِد، والفَرَد والفَرِد.

وقال آخرون منهم: بل هو بمعنى الإثم من قولهم: فلان آثمٌ حَرِجٌ. وذكر عن العرب سماعاً منها: حَرِجٌ عليك ظلمي، بمعنى: ضِيقٌ وإثم.

والقول عندي في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان ولغتان مستفيضتان بمعنى واحد، وبأيتهما قرأ القارىء فهو مصيب لاتفاق معنييهما، وذلك كما ذكرنا من الروايات عن العرب في الوحَد والفَرَد بفتح الحاء من الوَحَد والراء من الفَرَد وكسرهما بمعنى واحد. وأما الضِّيِّق، فإن عامة القرّاء على فتح ضاده وتشديد يائه، خلا بعض المكيين فإنه قرأه: «ضَيْقاً» بفتح الضاد وتسكين الياء وتخفيفه. وقد يتجه لتسكينه ذلك وجهان: أحدهما أن يكون سكنه وهو ينوي معنى التحريك والتشديد، كما قيل: هَيْن لَين، بمعنى: هَيِّن لَيِّن. والآخر أن يكون سكنَّه بنية المصدر من قولهم: ضاق هذا الأمر يضيق ضَيْقاً، كما قال رؤبة:

وَقَدْ عَلِمْنا عندَ كُلّ مَأْزِقِضَيْقٍ بوَجْهِ الأمرِ أيّ مَضْيَقِ

وشَفَّها اللَّوْحُ بِمأزُولٍ ضَيَقْ

وفي هذه الآية أبين البيان لمن وفق لفهمها عن أن السبب الذي به توصل إلى الإيمان والطاعة غير السبب الذي به توصل إلى الكفر والمعصية، وأن كلا السببين من عند الله وذلك أن الله جلّ ثناؤه أخبر عن نفسه أنه يشرح صدر من أراد هدايته للإسلام، ويجعل صدر من أراد إضلاله ضيقاً عن الإسلام حرجاً، كأنما يصعد في السماء. ومعلوم أن شرح الصدر للإيمان خلاف تضييقه له، وأنه لو كان توصل بتضييق الصدر عن الإيمان إليه لم يكن بين تضييقه عنه وبين شرحه له فرق، ولكان من ضيق صدره عن الإيمان قد شرح صدره له ومن شرح صدره له فقد ضيق عنه، إذ كان موصولاً بكلّ واحد منهما، أعني من التضييق والشرح إلى ما يوصل به إلى الآخر. ولو كان ذلك كذلك، وجب أن يكون الله قد كان شرح صدر أبي جهل للإيمان به وضيَّق صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه وهذا القول من أعظم الكفر بالله. وفي فساد ذلك أن يكون كذلك الدليل الواضح على أن السبب الذي به آمن المؤمنون بالله ورسله وأطاعه المطيعون، غير السبب الذي كفر به الكافرون بالله وعصاه العاصون، وأن كلا السببين من عند الله وبيده، لأنه أخبر جلّ ثناؤه أنه هو الذي يشرح صدر هذا المؤمن به للإيمان إذا أراد هدايته، ويضيق صدر هذا الكافر عنه إذا أراد إضلاله.

القول في تأويل قوله تعالى: {كأنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ}.

وهذا مثل من الله تعالى ذكره ضربه لقلب هذا الكافر في شدّة تضييقه إياه عن وصوله إليه، مثل امتناعه من الصعود إلى السماء وعجزه عنه لأن ذلك ليس في وسعه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن عطاء الخراساني: {كأنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّماءِ} يقول: مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد في السماء.

حدثني المثنى، قال: ثنا سويد، قال: أخبرنا ابن المبارك، عن معمر، عن عطاء الخراساني، مثله.

وبه قال: أخبرنا ابن المبارك، عن ابن جريج قراءة: {يجعل صدره ضيِّقاً حرجاً} بلا إله إلا الله، حتى لا يستطيع أن تدخله، {كأنما يصّعّد في السماء} من شدّة ذلك عليه.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، مثله.

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن مفضل، قال: ثنا أسباط، عن السديّ: {كأنَّمَا يَصَّعَّد فِي السَّمَاءِ} من ضيق صدره.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء أهل المدينة والعراق: {كأنَّمَا يَصَّعَّدُ} بمعنى: يتصعدُ، فأدغموا التاء في الصاد، فلذلك شدّدوا الصاد. وقرأ ذلك بعض الكوفيين: «يَصَّاعَدُ» بمعنى: يتصاعد، فأدغم التاء في الصاد وجعلها صاداً مشدّدة. وقرأ ذلك بعض قراء المكيين: «كأنَّمَا يَصْعَد» من صَعِدَ يَصْعَد. وكل هذه القراءات متقاربات المعاني وبأيها قرأ القارىء فهو مصيب، غير أني أختار القراءة في ذلك بقراءة من قرأه: {كأنَّمَا يَصَّعَّدُ} بتشديد الصاد بغير ألف، بمعنى: يتصعد، لكثرة القراء بها، ولقِيلِ عمر بن الخطاب رضي الله عنه: «ما تصعَّدني شيء ما تصعَّدني خُطْبَة النكاح».

القول في تأويل قوله تعالى: {كَذَلِكَ يَجْعَلُ الله الرّجْسَ على الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ}.

يقول تعالى ذكره: كما يجعل الله صدر من أراد إضلاله ضيقاً حَرَجاً، كأنما يصعد في السماء من ضيقه عن الإيمان، فيجزيه بذلك، كذلك يسلط الله الشيطان عليه وعلى أمثاله ممن أبى الإيمان بالله ورسوله، فيغويه ويصدّه عن سبيل الحقّ.

وقد اختلف أهل التأويل في معنى الرجس، فقال بعضهم: هو كلّ ما لا خير فيه. ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمر، قال: ثنا أبو عاصم، عن عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال: الرجس: ما لا خير فيه.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: {يَجْعَل اللّهُ الرِّجْسَ على الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ} قال: ما لا خير فيه.

وقال آخرون: الرجس: العذاب. ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: {كَذَلِكَ يَجْعَلُ الله الرّجْسَ على الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ} قال: الرجس: عذاب الله.

وقال آخرون: الرجس: الشيطان. ذكر من قال ذلك:

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس، قوله: {الرِّجْسَ} قال: الشيطان.

وكان بعض أهل المعرفة بلغات العرب من الكوفين يقول: الرِّجْس والنَّجْس لغتان. ويحكى عن العرب أنها تقول: ما كان رِجْساً، ولقد رَجُسَ رجاسة، ونَجُس نَجَاسة. وكان بعض نحويي البصريين يقول: الرِّجْس والرِّجْز سوَاء، وهما العذاب

. والصواب في ذلك من القول عندي ما قاله ابن عباس، ومن قال: إن الرجس والنجس واحد، للخبر الذي رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول إذا دخل الخلاء:

حدثني بذلك عبد الرحمن بن البختريّ الطائي، قال: ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي، عن إسماعيل بن مسلم، عن الحسن وقتادة، عن أنس، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم.

وقد بَيَّن هذا الخبر أن الرجس هو النجس القذر الذي لا خير فيه، وأنه من صفة الشيطان.

يقول تعالى ذكره: وهذا الذي بينا لك يا محمد في هذه السورة وغيرها من سور القرآن، هو صراط ربك، يقول: طريق ربك ودينه الذي ارتضاه لنفسه ديناً وجعله مستقيماً لا اعوجاج فيه، فاثبت عليه وحرّم ما حرمته عليك وأحلل ما أحللته لك، فقد بينا الآيات والحجج على حقيقة ذلك وصحته لقوم يذّكَّرون، يقول: لمن يتذكر ما احتجّ الله به عليه من الآيات والعبر، فيعتبر بها. وخصّ بها الذين يتذكرون، لأنهم هم أهل التمييز والفهم وأولو الحجا والفضل، فقيل: يذَّكَّرون.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: {وَهَذَا صِراطُ رَبَّكَ مُسْتَقِيماً} يعني به الإسلام.

يعني تعالى ذكره بقوله "لهم" للقوم الذين يذكرون آيات الله فيعتبرون بها ويوقنون بدلالتها على ما دلت عليه من توحيد الله، ومن نبوّة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، وغير ذلك، فيصدّقون بما وصلوا بها إلى علمه من ذلك. وأما دار السلام، فهي دار الله التي أعدّها لأوليائه في الآخرة جزاء لهم على ما أبلوا في الدنيا في ذات الله وهي جنته. والسلام: اسم من أسماء الله تعالى، كما قال السديّ.

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن مفضل، قال: ثنا أسباط، عن السديّ: {لَهُمْ دَارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ} الله هو السلام، والدار: الجنة.

وأما قوله: {وَهُوَ وَلِيُّهُمْ} فإنه يقول: والله ناصر هؤلاء القوم الذين يذكرون آيات الله. {بِمَا كانُوا يَعْمَلُونَ} يعني جزاء بما كانوا يعملون من طاعتة الله، ويتبعون رضوانه.

يعني تعالى ذكره بقوله: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً}: ويوم يحشر هؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام وغيرهم من المشركين مع أوليائهم من الشياطين الذين كانوا يوحون إليهم زخرف القول غروراً ليجادلوا به المؤمنين، فيجمعهم جميعاً في موقف القيامة. يقول للجنّ: {يا مَعْشَرَ الجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ} وحذف «يقول للجنّ» من الكلام اكتفاءً بدلالة ما ظهر من الكلام عليه منه.

وعني بقوله: {قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ} استكثرتم من إضلالهم وإغوائهم. كما:

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عليّ بن أبي طلحة عن ابن عباس: قوله: {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يا مَعْشَرَ الجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ} يعني: أضللتم منهم كثيراً.

حدثنا محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة: {يا مَعْشَرَ الجِنّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ} قال: قد أضللتم كثيراً من الإنس.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد في قول الله: {قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإنْسِ} قال: كثر من أغويتم.

حدثني المثنى، قال: ثنا أبو حذيفة، قال: ثنا شبل، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثنا أبو سفيان، عن معمر، عن الحسن: {قَدِ اسْتَكْثَرتُمْ مِنَ الإنْسِ} يقول: أضللتم كثيراً من الإنس.

القول في تأويل قوله تعالى: {وَقالَ أوْلِياؤُهُمْ مِنَ الإنْسِ رَبَّنا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا ببَعْضٍ}.

يقول تعالى ذكره: فيجيب أولياء الجنّ من الإنس، فيقولون: ربنا استمتع بعضنا ببعض في الدنيا. فأما استمتاع الإنس بالجنّ، فكان كما:

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله: {رَبَّنا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنا بِبَعْضٍ} قال: كان الرجل في الجاهلية ينزل الأرض فيقول: أعوذ بكبير هذا الوادي فذلك استمتاعهم، فاعتذروا يوم القيامة.

وأما استمتاع الجنّ بالإنس، فإنه كان فيما ذكر، ما ينال الجنّ من الإنس من تعظيمهم إياهم في استعاذتهم بهم، فيقولون: قد سدنا الجنّ والإنس.

القول في تأويل قوله تعالى: {وَبَلَغْنا أجَلَنَا الَّذِي أجَّلْتَ لَنا}.

يقول تعالى ذكره: قالوا: وبلغنا الوقت الذي وقِّت لموتنا. وإنما يعني جلّ ثناؤه بذلك أنهم قالوا: استمتع بعضنا ببعض أيام حياتنا إلى حال موتنا. كما:

حدثني محمد بن الحسين، قال: ثنا أحمد بن المفضل، قال: ثنا أسباط، عن السدّي، وأما قوله: {وَبَلَغْنا أجَلَنا الَّذِي أجَّلْتَ لنَا} فالموت.

القول في تأويل قوله تعالى: {قال النَّارُ مَثْوَاكُمْ خالِدِينَ فِيها إلاَّ ما شاءَ اللّهُ إنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ}.

وهذا خبر من الله تعالى ذكره عما هو قائل لهؤلاء الذين يحشرهم يوم القيامة من العادلين به في الدنيا الأوثان ولقرنائهم من الجنّ، فأخرج الخبر عما هو كائن مخرج الخبر عما كان لتقدّم الكلام قبله بمعناه والمراد منه، فقال: قال الله لأولياء الجنّ من الإنس الذين قد تقدم خبره عنهم: {النَّارُ مَثْوَاكُمْ} يعني نار جهنم مثواكم الذي تثوون فيه: أي تقيمون فيه. والمثوى: هو المفعل، من قولهم: ثَوَى فلان بمكان كذا، إذا أقام فيه. {خالدينَ فِيها} يقول: لابثين فيها، {إلاَّ ما شاءَ اللّهُ} يعني: إلا ما شاء الله من قدر مدة ما بين مبعثهم من قبورهم إلى مصيرهم إلى جهنم، فتلك المدة التي استثناها الله من خلودهم في النار. {إنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ} في تدبيره في خلقه، وفي تصريفه إياهم في مشيئته من حال إلى حال وغير ذلك من أفعاله. {عَلِيمٌ} بعواقب تدبيره إياهم، وما إليه صائر أمرُهم من خير وشرّ. ورُوي عن ابن عباس أنه كان يتأوّل في هذا الاستثناء أن الله جعل أمر هؤلاء القوم في مبلغ عذابه إياهم إلى مشيئته.

حدثني المثنى، قال: ثنا عبد الله بن صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس: {قالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خالِدِينَ فِيها إلاَّ ما شاءَ اللّهُ إنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ} قال: إن هذه الآية آية لا ينبغي لأحد أن يحكم على الله في خلقه أن لا ينزلهم جنة ولا ناراً.

اختلف أهل التأويل في تأويل {نُوَلّي} فقال بعضهم: معناه: نجعل بعضهم لبعض وليًّا على الكفر بالله. ذكر من قال ذلك:

حدثنا يونس، قال: ثنا بشر بن معاذ، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: {وكذلكَ نُوَلّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كانُوا يَكْسِبُونَ} وإنما يولّي الله بين الناس بأعمالهم. فالمؤمن وليّ المؤمن أين كان وحيث كان، والكافر وليّ الكافر أينما كان وحيثما كان. ليس الإيمان بالتمني ولا بالتحِّلي.

وقال آخرون: معناه: نُتْبع بعضهم بعضاً في النار من الموالاة، وهو المتابعة بين الشيء والشيء، من قول القائل: واليت بين كذا وكذا: إذا تابعت بينهما. ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عبد الأعلى، قال: ثنا محمد بن ثور، عن معمر، عن قتادة: {وكذلكَ نُوَلّي بعَضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً} في النار يتبع بعضهم بعضاً.

وقال آخرون: معنى ذلك: نسلط بعض الظلمة على بعض. ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: {وكذلكَ نُوَلّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً} قال: ظالمي الجن وظالمي الإنس. وقرأ:

وأولى هذه الأقوال في تأويل ذلك بالصواب، قول من قال: معناه: وكذلك نجعل بعض الظالمين لبعض أولياء. لأن الله ذكر قبل هذه الآية ما كان من قول المشركين، فقال جلّ ثناؤه:

وهذا خبر من الله جلّ ثناؤه عما هو قائل يوم القيامة لهؤلاء العادلين به من مشركي الإنس والجنّ، يخبر أنه يقول لهم تعالى ذكره يومئذٍ: {يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي} يقول: يخبرونكم بما أوحي إليهم من تنبيهي إياكم على مواضع حججي وتعريفي لكم أدلتي على توحيدي، وتصديق أنبيائي، والعمل بأمري والانتهاء إلى حدودي. {وَيُنْذِرُونَكُم لِقاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا} يقول: يحذّرونكم لقاء عذابي في يومكم هذا وعقابي على معصيتكم إياي، فتنتهوا عن معاصيي. وهذا من الله جلّ ثناؤه تقريع وتوبيخ لهؤلاء الكفرة على ما سلف منهم في الدنيا من الفسوق والمعاصي، ومعناه: قد أتاكم رسل منكم ينبهونكم على خطإ ما كنتم عليه مقيمين بالحجج البالغة، وينذرونكم وعيد الله على مقامكم على ما كنتم عليه مقيمين، فلم تقبلوا ذلك ولم تتذكروا ولم تعتبروا.

واختلف أهل التأويل في الجنّ، هل أرسل منهم إليهم أم لا؟ فقال بعضهم: قد أرسل إليه رسل كما أرسل إلى الإنس منهم رسل. ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا عبيد بن سليمان، قال: سئل الضحاك عن الجنّ: هل كان فيهم نبيّ قبل أن يبعث النبيّ صلى الله عليه وسلم؟ فقال: ألم تسمع إلى قول الله: {يا مَعْشَرَ الجِنّ والإنْسِ ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي} يعني بذلك: رسلاً من الإنس ورسلاً من الجنّ؟ فقالوا: بلى.

وقال آخرون: لم يرسل منهم إليهم رسول، ولم يكن له من الجنّ قطّ رسول مرسل، وإنما الرسل من الإنس خاصة. فأما من الجنّ فالنُّذْر. قالوا: وإنما قال الله: {ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنكُمْ} والرسل من أحد الفريقين، كما قال:

حدثنا القاسم، قال: ثنا الحسين، قال: ثني حجاج، عن ابن جريج، قوله: {يا مَعْشَرَ الجِنِّ والإنْسِ ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ} قال: جمعهم كما جمع قوله: {وَمِنْ كُلَ تَأْكُلُونَ لَحْماً طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَها} ولا يخرج من الأنهار حلية. قال ابن جريج: قال ابن عباس: هم الجن لَقُوا قومهم، وهم رسل إلى قومهم.

فعلى قول ابن عباس هذا، أن من الجنّ رسلاً للإنس إلى قومهم.

فتأويل الآية على هذا التأويل الذي تأوّله ابن عباس: ألم يأتكم أيها الجنّ والإنس رسل منكم؟ فأما رسل الإنس فرسل من الله إليهم، وأما رسل الجنّ فرسل رسل الله من بني آدم، وهم الذين إذ سمعوا القرآن ولَّوا إلى قومهم منذرين.

وأما الذين قالوا بقول الضحاك، فإنهم قالوا: إن الله تعالى ذكره أخبر أن من الجنّ رسلاً أرسلوا إليهم، كما أخبر أن من الإنس رسلاً أرسلوا إليهم. قالوا: ولو جاز أن يكون خبره عن رسل الجنّ بمعنى أنهم رسل الإنس، جاز أن يكون خبره عن رسل الإنس بمعنى أنهم رسل الجنّ. قالوا: وفي فساد هذا المعنى ما يدلّ على أن الخبرين جميعاً بمعنى الخبر عنهم أنهم رسل الله، لأن ذلك هو المعروف في الخطاب دون غيره.

القول في تأويل قوله تعالى: {قالُوا شَهِدْنا على أنْفُسِنا وَغَرَّتْهُمُ الحَياةُ الدُّنْيا وَشَهِدُوا على أنْفُسِهِمْ أنَّهُمْ كانُوا كافِرِينَ}.

وهذا خبر من الله جلّ ثناؤه عن قول مشركي الجنّ والإنس عند تقريعه إياهم بقوله لهم {أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا} أنهم يقولون {شَهِدْنا على أنْفُسِنا} بأن رسلك قد أتتنا بآياتك، وأنذرتنا لقاء يومنا هذا، فكذّبناها وجحدنا رسالتها، ولم نتبع آياتك ولم نؤمن بها. قال الله خبراً مبتدأً: وغرّت هؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام وأولياءهم من الجنّ، {الحَياةُ الدُّنيا} يعني: زينة الحياة الدنيا وطلب الرياسة فيها والمنافسة عليها، أن يسلموا لأمر الله فيطيعوا فيها رسله، فاستكبروا وكانوا قوماً عالين. فاكتفى بذكر الحياة الدنيا من ذكر المعاني التي غرّتهم وخدعتهم فيها، إذ كان في ذكرها مكتفى عن ذكر غيرها لدلالة الكلام على ما ترك ذكره، يقول الله تعالى: {وَشَهِدُوا على أنْفُسِهِمْ} يعني هؤلاء العادلين به يوم القيامة أنهم كانوا في الدنيا كافرين به وبرسله، لتتمّ حجة الله عليهم بإقرارهم على أنفسهم بما يوجب عليهم عقوبته وأليم عذابه.

يقول تعالى ذكره: {ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ}: أي إنما أرسلنا الرسل يا محمد إلى من وصفت أمره، وأعلمتك خبره من مشركي الإنس والجنّ يقصون عليهم آياتي وينذرونهم لقاء معادهم إليّ، من أجل أن ربك لم يكن مهلك القرى بظلم.

وقد يتجه من التأويل في قوله: «بظلم» وجهان: أحدهما: {ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ}: أي بشرك من أشرك، وكُفْر من كفر من أهلها، كما قال لقمان: إنَّ الشَّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ. {وأهْلُها غافِلُونَ} يقول: لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث إليهم رسلاً تنبههم على حجج الله عليهم، وتنذرهم عذاب الله يوم معادهم إليه، ولم يكن بالذي يأخذهم غفلة فيقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير.

والآخر: {ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى بظُلْمٍ} يقول: لم يكن ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرسل والآيات والعبر، فيظلمهم بذلك، والله غير ظلام للعبيد.

وأولى القولين بالصواب عندي القول الأوّل، أن يكون معناه: أن لم يكن ليهلكهم بشركهم دون إرسال الرسل إليهم والإعذار بينه وبينهم، وذلك أن قوله: {ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ} عقيب قوله: {ألَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آياتِي} فكان في ذلك الدليل الواضح على أن نص قوله: {ذَلِكَ أنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ} إنما هو إنما فعلنا ذلك من أجل أنا لا نهلك القُرَى بغير تذكير وتنبيه. وأما قوله: {ذَلِكَ} فإنه يجوز أن يكون نصباً، بمعنى: فعلنا ذلك، ويجوز أن يكون رفعاً بمعنى الابتداء، كأنه قال: ذلك كذلك. وأما «أن» فإنها في موضع نصب بمعنى: فعلنا ذلك من أجل أن لم يكن ربك مُهْلِك القرى، فإذا حذف ما كان يخفضها تعلق بها الفعل فنصب.